مقدمة

يعتقد بعض الفيزيائيين أن كل ما لا نهاية للواقع يقسم كل لحظة إلى عوالم بديلة لا نهائية. هل يمكن أن يكون شرب الشاي في الكون الكم واحد والماء في آخر. فرضية العوالم اللانهائية. ومع ذلك ، فإن هذا لا يفسر التجربة الواعية الموحدة التي تحدد وجودنا. غالبا لا يأخذ العلماء مثل هذه التفاصيل الدقيقة في الاعتبار. لذلك حوالي القرن ال17 توقفوا عن التحقيق في الوعي لأنه لا يمكن قياسها أو ينظر إليها على أنها قوة أو مسألة. مشكلة “الثنائية الديكارتية”.”

 

على مر التاريخ ، فكر العديد من العلماء والفلاسفة في كيفية تحديد العقل الخفي والرائع. يعرف تحليل العلاقة بين الوعي والدماغ في الفكر الغربي باسم ” مشكلة العقل * الجسد•”

 

لقد رأينا أن الوعي لا يمكن تفسيره من الناحية المادية ، لكن هذا لا يزال يترك العديد من الأسئلة مفتوحة. ما هو الوعي بالضبط ، وكيف يرتبط بالدماغ? إذا كان مجرد نتاج للمراكز العصبية العليا في الدماغ ، فقد يكون من الممكن حسابه من خلال وصف غير كمي للدماغ . أو يمكن أن يكون هذا الوعي مرتبطا بكيان منفصل متصل بالدماغ? في الفكر الغربي ، تم استخدام كلمتي العقل والنفس بالتبادل لتسمية هذا الكيان. لذلك ، في الوقت الحالي ، سنستخدم أيضا كلمتي العقل والنفس بهذا المعنى المحدد. لكننا سنشير لاحقا إلى تمييز أساسي بين العقل والذات الواعية.

نظريات العقل والجسد

 

تقليديا ، اعتبر المفكرون الغربيون الوعي أو العقل غير جسدي ومتميز عن الدماغ. قدم عالم الرياضيات والفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت أحد نظريات العقل والجسد المعروفة من هذا النوع. افترض مفهومه الثنائي نوعين من المواد—العقلية والبدنية. جوهر المادة العقلية هو أن لديها أفكارا وتدركها ، وجوهر المادة الجسدية هو أن لها موقعا في الفضاء. يمكن للعقل والمادة أن يتفاعلوا ويؤثروا على بعضهم البعض: المادة التي تؤثر على العقل تسمى مجهود القوة ، والعقل الذي يؤثر على المادة يسمى مجهود الإرادة. وهكذا أصبحت نظريته تعرف باسم التفاعل.

 

استنتج ديكارت أن العقل ، باعتباره مادة غير مادية * * ، لن يشغل موقعا في الفضاء. لكن خصومه أصروا على أن العقل بدون موقع في الفضاء لن يكون قادرا على التأثير على الجسم المادي ، الذي له موقع في الفضاء. كان هذا انتقادا لم يرد عليه ديكارت بشكل فعال.

كان أحد أسباب فشل ديكارت هو الطريقة التي تصور بها المادة العقلية. لقد افترض أنه إذا كان لشيء ما خصائص أساسية معينة لا يمكن وصفها من الناحية المادية ، فيجب أن تكون جميع خصائصه خارج الوصف المادي. ولكن في نطاق الاحتمال أن مادة غير مادية يمكن أن تمتلك أيضا بعض الخصائص التي يمكن وضعها في إطار قياس المواد.

 

على سبيل المثال ، لا يوجد سبب منطقي لاستبعاد إمكانية وجود مادة عقلية غير مادية لها موقع والقدرة على التفاعل مع الدماغ. لكن معارضي نظرية ديكارت ، ومن بينهم معظم الفيزيائيين ، يرفضون بشدة مثل هذا التفاعل لأنه ينتهك قوانين الحفاظ على الطاقة والزخم. إذا كان الكيان غير الفيزيائي ، العقل ، يؤثر على الدماغ ، فإنه يميل إلى تغيير حالات طاقة الدماغ ، وهي ظاهرة سيجدها الفيزيائيون غير مقبولة لأنها تتعارض مع معادلاتهم التي تحدد القوانين أو الفيزياء. تحدد هذه المعادلات أن المادة تتحرك فقط وفقا للأسباب التي تحكمها القوانين الفيزيائية. إذا كانت الأسباب والقوانين غير الفيزيائية متورطة ، فإن معادلات الفيزياء لن تكفي بعد الآن لوصف حركات المادة.

هنا قد نشير إلى أنه حتى الآن لم يثبت أحد أن كل المادة تخضع للقوانين الفيزيائية فقط. على وجه الخصوص ، لم يقدم أحد على الإطلاق وصفا رياضيا كاملا للدماغ ووظائفه. يوجد داخل الدماغ البشري مائة مليار خلية عصبية. لا يمكن لأحد تتبع أو مراقبة جميع عمليات نقل الطاقة في الدماغ. لذلك فإن اعتراض الفيزيائيين على التفاعل هو ببساطة غير صحيح ، ويعززه الرغبة في فرض وجهة نظر معينة مقيدة لعلاقة العقل بالدماغ.

 

قبل ديكارت عمليا جميع المفكرين قبلت أن العقل أو الذات كان مختلفا عن الجسم أو الدماغ. حاول ديكارت صياغة هذه الثنائية بطريقة تتغلب على اعتراضات أولئك الذين تأثروا بصعود العلم الميكانيكي ، الذي لم يكن لديه مجال للمواد غير الفيزيائية. لكن تفسيره ترك الكثير من الأسئلة دون حل لدرجة أن معظم المفكرين يقتربون من سؤال العقل والجسد بعد أن تخلى ديكارت عن التفاعل.

 

بذل آخرون جهودا حذرة لصياغة نماذج ثنائية لا تتداخل مع قوانين الفيزياء المعروفة. إحدى هذه الأفكار هي الظاهرة الظاهرية ، ومن بين مؤيديها بطل داروين ، توماس هكسلي. تقدم الظاهرة الظاهرية ما يبدو أنه ازدواجية للعقل والدماغ ، ولكنها في الحقيقة محاولة للحفاظ على تفوق الآراء الآلية من خلال استخدام نموذج غير عادي للغاية. تنص الظاهرة الظاهرية على أن المادة تؤدي إلى وعي غير جسدي ، لكن حالات الوعي هذه ليس لها تأثير على المادة. هذا النموذج له عيبان رئيسيان. أولا ، لا يفسر كيف يمكن أن ينشأ الوعي من المادة. ثانيا ، فكرة أن الوعي لا يعمل على المادة أمر محرج للغاية. في الفيزياء ، جميع جوانب النظام الفيزيائي لها بعض التأثير على سلوك النظام الكلي. لماذا يجب أن يكون الوعي استثناء?

 

نهج غير اعتيادي

 

تقترح مدرسة فكرية أخرى ، الأحادية ، أن العقل والدماغ متماثلان. هناك عدد من النماذج الأحادية—بعضها ينكر الوعي والبعض الآخر يميزه بالهياكل الفيزيائية للدماغ.

مدارس الفكر الأحادي حول العقل والجسد

ترى إحدى مدارس الفكر الأحادي هذه أن المادة تمتلك بطبيعتها سمة الوعي. هذا الرأي ، الذي يمكن أن يطلق عليه عموم النفس ، تم تحديده تاريخيا مع الفيلسوف الهولندي باروخ سبينوزا في القرن السابع عشر ، الذي صرح، ” أومنيا كوامفيس ديفرسيس جراديبوس. أنيمالا سونت ” – أن كل شيء في الوجود هو إلى درجة أو أخرى حية ، أو واعية. يعتقد سبينوزا في مادة عالمية واحدة ، كل جزء منها له خصائص جسدية ونفسية. وفقا لوجهة النظر هذه ، حتى الذرة سيكون لها بعض الوعي الذري الخافت ، ومع تطور منظمات أكثر تعقيدا للمادة ، ستظهر بالتالي أشكال أكثر تعقيدا من الوعي.

 

مثل هذه الأفكار مفيدة لعلماء الأحياء ، الذين يعتقدون تقريبا دون استثناء أن الحياة قد تطورت من المادة بواسطة القوانين الفيزيائية. بالنظر إلى هذا الافتراض الميكانيكي ، تنشأ مشكلة شرح أصل الوعي. توفر النزعة النفسية الشاملة ، التي تنسب درجة معينة من الوعي إلى مادة غير منظمة ، تفسيرا تطوريا محتملا. أحد مؤيدي هذا النهج هو عالم الحيوان الألماني برنهارد رينش. يفترض، بالإضافة إلى الخصائص الفيزيائية للمادة ، ما يسميه “المكونات النفسية المتوازية” ، مثل الوعي. يقول:” يجب أيضا أن تنسب الجزيئات والذرات إلى مكونات متوازية أساسية من نوع ما”. “لا يمكن التعرف على هذه العمليات المتوازية على هذا النحو إلا بعد أن تصبح الجزيئات المعنية جزءا من المادة النفسية الفيزيائية (الخلايا العصبية والحسية) للكائن الحي ، بحيث تشكل المكونات المتوازية مجموعة معقدة من الظواهر الواعية التي يمكن تجربتها.”

 

صعوبة كبيرة مع هذا النهج لعموم النفس ينطوي على وحدة الوعي. إذا كانت كل ذرة واعية بشكل منفصل, ثم ما هي الآلية التي تدمج وعيهم? لماذا يجب أن ذرة الكربون في الدماغ البشري, على سبيل المثال, يشعر أي مختلفة مما كانت عليه عندما يكون في قطعة من الخشب? وبما أن الدماغ هو مجرد مزيج من الذرات المختلفة, ولماذا هو وعي الدماغ موحدة وليس مجرد مجموع مجموع كل هذه الوعي الذري? تم التعرف على هذه الصعوبة من قبل عالم الأعصاب الحائز على جائزة نوبل جون سي. إكليس ، الذي كتب ، ” حتى الآن كان من المستحيل تطوير أي نظرية فسيولوجية عصبية تشرح كيف يتم تصنيع مجموعة متنوعة من أحداث الدماغ بحيث تكون هناك تجربة واعية موحدة ذات طابع عالمي أو جشطالت. تظل أحداث الدماغ متباينة ، كونها في الأساس تصرفات فردية لعدد لا يحصى من الخلايا العصبية المدمجة في دوائر معقدة.”

 

علماء مثل رينش ، في محاولة للتغلب على هذه المشكلة ، قدموا تفسيرا بأن أنماط المادة لها أيضا وعي ، وأننا مجرد مجموعة واحدة من هذه الأنماط. ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فسيتبع ذلك استنتاجان. أولا ، يجب أن توجد قوانين ميتافيزيقية معقدة تحكم إنتاج الوعي استجابة لوجود أنماط معينة. ثانيا ، يجب أن يكون وعي النمط—بالمقارنة مع الوعي الفردي لكل عنصر من عناصر النمط-كيانا ميتافيزيقيا جديدا تماما ، وعيا “أعلى” قادرا على حساب تجربتنا الإنسانية الموحدة. في هذه المرحلة ، سيكون لدينا داخل جسم الإنسان جهاز ميتافيزيقي معقد إلى حد ما يتكون من أنواع مختلفة من الكيانات الواعية (تريليونات الذرات شبه الواعية ، والأنماط التي تمتلك وعيا موحدا أعلى) والقوانين التي تحكم مظهرها. ومع ذلك ، سيكون من الأسهل إحياء مفهوم الروح—وحدة وعي واحدة غير قابلة للاختزال قادرة على العمل كمتكامل للتجربة مع الجسد.

 

يقترح جون سي إكليس والفيلسوف كارل ر. بوبر شيئا كهذا في كتابهما الذات ودماغها. إدراكا للمجيء القصير للنظريات الأحادية ، قاموا بصياغة نسخة من التفاعل بين العقل والدماغ. يقول إكليس، ” تأتي وحدة الوعي المتمرسة ، ليس من التوليف الفسيولوجي العصبي ، ولكن من الطابع التكاملي المقترح للعقل الواعي للذات.”